7 segredos da Umbanda que todos deveriam conhecer

Viver a fé e a espiritualidade longe de casa é um desafio, mas também uma chance de reencontro. Para quem vive no Reino Unido, longe dos cheiros, sons e cores do Brasil, reencontrar a Umbanda é muito mais do que participar de rituais: é voltar às raízes, sentir o axé vibrar novamente e lembrar que fé e ancestralidade não conhecem fronteiras.

A Umbanda nasceu no Brasil no início do século XX, como um movimento de união entre mundos espirituais e culturais. É filha da resistência africana, da sabedoria indígena e da fé popular católica. Mas, acima de tudo, é uma religião de amor e de serviço.

A palavra “Umbanda” vem do quimbundo (língua banta de Angola) e significa “arte de curar” ou “sacerdócio”. Desde a origem, portanto, a Umbanda foi pensada para servir e incluir. Isso, por si só, mostra por que a Umbanda é, ao mesmo tempo, antiga e nova; é ancestral, mas está viva em cada coração que bate ao som do tambor; é brasileira, mas floresce em qualquer canto do mundo onde haja fé, respeito e amor.

Aqui estão sete verdades sobre a Umbanda que ajudam a desmistificar seus símbolos e revelar sua beleza, que hoje também floresce em terras inglesas, onde a fé brasileira ganha novos sotaques, mas mantém o mesmo coração.

1. Umbanda é caridade antes de tudo

A caridade é o pilar da Umbanda. Cada gira - ou seja, cada trabalho realizado no terreiro - cada atendimento espiritual, cada vela acesa nasce do desejo de servir ao outro.

Nos terreiros, não há (ou, pelo menos, não deveria haver) cobrança por assistência espiritual. O auxílio é sempre gratuito, porque o verdadeiro pagamento é o bem que se faz.

Essa caridade, porém, vai além da ajuda material. Ela se expressa na escuta atenta, na palavra que conforta, no abraço que acolhe, na orientação espiritual que devolve esperança.

Mesmo no exterior, onde as condições são mais difíceis, a caridade continua sendo o fundamento. O TUEG é exemplo disso: um espaço criado por amor, mantido por dedicação e guiado pelo objetivo de fazer o bem, que é a maior forma de fé.

2. Os Orixás não são “deuses” no sentido ocidental

Na Umbanda, os Orixás não são figuras humanas que governam o mundo, mas forças da natureza e da criação divina. Cada um representa um aspecto da energia universal:

• Ogum é o movimento e a coragem;

• Oxum, o amor e a fertilidade;

• Xangô, a justiça e o equilíbrio;

• Iemanjá, a maternidade e a proteção;

• Oxóssi, o conhecimento e a fartura;

• Iansã, o vento e a transformação;

• Oxalá, a fé e a paz.

Essas forças não estão distantes de nós; elas se manifestam na chuva que renova, no fogo que purifica, no mar que acolhe. Por isso, conectar-se a um ou a todos os Orixás é também reconhecer o divino dentro de si.

3. Os guias espirituais ensinam pela simplicidade

Os guias – ou seja, os Pretos-Velhos, Caboclos, Erês, Baianos, Marinheiros, Ciganos, entre outros — são espíritos que já viveram na Terra e evoluíram pela experiência. Eles retornam em missão de amor, ajudando quem ainda está em busca de equilíbrio.

Mas o mais bonito é a forma como fazem isso: com humildade, ternura e humor. Um Preto-Velho ensina com provérbios e risadas mansas; um Caboclo fala com firmeza, mas sempre com sabedoria; um Erê traz alegria e leveza; os Baianos lembram da força que nasce da simplicidade.

Essa diversidade é uma das maiores riquezas da Umbanda e uma das mais belas expressões da espiritualidade brasileira.

4. A música é oração, não entretenimento

Na Umbanda, cada ponto cantado é um instrumento de fé e de energia. O canto firma o ambiente, chama as entidades, abre caminhos. Os atabaques não são apenas tambores: são corações que batem junto com os médiuns, sintonizando o terreiro com o plano espiritual.

Por isso, quando o ponto ecoa num terreiro, não se trata de espetáculo, mas de devoção. É o poder da palavra transformado em vibração.

Os pontos têm origem em várias tradições. Alguns vêm do candomblé, outros das rezas populares, e há até letras criadas por médiuns durante giras. No TUEG, é comum que os visitantes se emocionem ao perceber como a música muda a energia do ambiente.

5. O terreiro é escola de vida e de fé

Muita gente chega ao terreiro buscando ajuda, mas acaba encontrando algo ainda maior: aprendizado. A Umbanda ensina o valor da humildade, da paciência e da convivência. Ensina a respeitar o tempo das coisas e a confiar na espiritualidade.

Cada gira é uma aula prática sobre empatia. Aprendemos que todos erram, mas todos também têm a chance de evoluir. O terreiro, portanto, é mais do que um espaço de culto; é uma escola de humanidade.

No TUEG, além das giras, há encontros de estudo e rodas de conversa. São momentos para compreender os fundamentos da religião e trocar experiências sobre mediunidade e vida espiritual no cotidiano.

6. A ancestralidade é a raiz e o futuro

A Umbanda é, antes de tudo, um ato de memória. Ela existe porque homens e mulheres africanos e indígenas resistiram à violência da colonização e preservaram seus saberes espirituais.

Cada toque de atabaque, cada erva usada em defumação, cada ponto riscado carrega um pedaço dessa história.

Reverenciar os ancestrais é reconhecer de onde viemos e entender que a força deles continua viva em nós. A ancestralidade não é apenas o passado: é o que nos empurra para o futuro com dignidade.

Por isso, mesmo longe do Brasil, muitos terreiros, como o TUEG, mantêm o hábito de firmar velas e saudar os antepassados no início de cada gira, lembrando que o axé atravessa oceanos.

7. A Umbanda acolhe a todos, sem distinção

Na Umbanda, não há exclusão. Homens, mulheres, pessoas LGBTQIA+, estrangeiros, curiosos — todos têm espaço. A religião não pede que ninguém se encaixe em moldes; apenas que venha com sinceridade.

Essa abertura é um dos motivos pelos quais tantos estrangeiros se interessam pela Umbanda no Reino Unido: é uma fé que não impõe culpa, mas oferece acolhimento.

No TUEG, é comum ver brasileiros e ingleses dividindo o mesmo banco, sentindo a mesma emoção. Porque, onde há amor e respeito, há axé.

Saravá a todos os que mantêm viva essa corrente de amor e fé!

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[EN] 7 truths of Umbanda that everyone should know

Living your faith and spirituality far from home is both a challenge and an opportunity for reconnection. For Brazilians living in the United Kingdom, away from the sounds, scents and colours of Brazil, finding Umbanda again is more than taking part in religious rituals: it is a return to one’s roots, a way of feeling the axé vibrate once more, and a reminder that faith and ancestry know no borders.

Umbanda was born in Brazil in the early 20th century, as a movement that united different spiritual and cultural worlds. It carries the strength of African resistance, the depth of Indigenous wisdom and the tenderness of popular Catholic devotion — yet, above all, it is a faith built on love and service.

The word Umbanda comes from Kimbundu (a Bantu language from Angola) and means “the art of healing” or “priesthood”. From its very origin, then, Umbanda was meant to serve and to include. That alone shows why Umbanda is both ancient and modern. It is ancestral, yet alive in every heart that beats to the rhythm of the drum; it is Brazilian, yet it flourishes wherever there are faith, respect and love.

Here are seven truths about Umbanda that help to demystify its symbols and reveal its beauty - a beauty that now also blossoms in British lands, where Brazilian faith finds new accents but keeps the same heart.

1. Umbanda is charity above all

Charity is the foundation of Umbanda. Every gira (a spiritual gathering), every consultation, every candle lit is born from the desire to serve others.

In Umbanda temples — known as terreiros — spiritual assistance is not (and should never be) charged for. Help is always given freely, because the true reward is the good that is done.

But charity goes far beyond material help. It appears in the attentive ear, the comforting word, the embrace that consoles, the spiritual guidance that restores hope.

Even abroad, where conditions can be more difficult, charity remains the foundation. TUEG is a living example: a space built with love, maintained with dedication, and guided by a simple but powerful goal to do good, which is the purest form of faith.

2. The Orixás are not “gods” in the Western sense

In Umbanda, the Orixás are not human-like gods who rule the world, but divine forces of nature and creation. Each one represents a vital aspect of universal energy:

• Ogum is movement and courage.

• Oxum is love and fertility.

• Xangô is justice and balance.

• Iemanjá is motherhood and protection.

• Oxóssi is knowledge and abundance.

• Iansã is wind and transformation.

• Oxalá is faith and peace.

These forces are not distant from us. They manifest in the rain that renews, in the fire that purifies, in the sea that embraces. To connect with one or more Orixás is to recognise the divine within oneself.

3. The spiritual guides teach through simplicity

The spiritual guides — such as the Pretos-Velhos (wise old spirits), Caboclos (Indigenous or mixed-race spirits), Erês (childlike spirits), Baianos (spirits of Brazilian Northeastern workers), Marinheiros (sailors) and Ciganos (gypsies) are evolved souls who once lived on Earth. They return out of love, to help those still seeking balance.

What makes their work so special is how they do it: with humility, tenderness and humour.A Preto-Velho teaches through gentle proverbs and quiet laughter; a Caboclo speaks firmly but wisely; an Erê brings joy and playfulness; the Baianos remind us of the strength that lives in simplicity.

This diversity is one of Umbanda’s greatest treasures and one of the most beautiful expressions of Brazilian spirituality.

4. Music is prayer, not entertainment

In Umbanda, every ponto cantado (sacred song) is an instrument of faith and energy.The chants bless the space, invite the spiritual guides, and open pathways. The atabaques (drums) are not just instruments: they are hearts beating alongside the mediums, aligning the terreiro with the spiritual plane.

When a ponto echoes through the room, it is never for show; it is devotion made sound. The power of words becomes vibration.

Many pontos have different origins: some come from Candomblé, others from popular prayers, and some are created spontaneously by mediums during giras. At TUEG, it is common to see visitors moved to tears as they feel how music transforms the energy of the place.

5. The terreiro is a school of life and faith

Many people come to Umbanda seeking help, but end up finding something much greater: learning. Umbanda teaches humility, patience and respect. It teaches us to trust in time and to have confidence in the unseen.

Each gira is a practical lesson in empathy. We learn that everyone makes mistakes, but everyone also has the chance to evolve. The terreiro is, therefore, more than a place of worship; it is a school of humanity.

At TUEG, besides the giras, there are also study meetings and open conversations. These moments help us understand the foundations of the religion and share experiences about mediumship and spiritual life.

6. Ancestrality is both root and future

Umbanda is, above all, an act of remembrance. It exists because African and Indigenous men and women resisted the violence of colonisation and preserved their sacred knowledge.

Every drumbeat, every herb burned or infused to purify the spirit, every chalk symbol drawn on the floor carries a fragment of that history. To honour the ancestors is to recognise where we come from, and to understand that their strength lives on in us.

Ancestrality is not only the past: it is what pushes us towards a dignified future. That is why, even far from Brazil, many terreiros like TUEG keep the tradition of lighting candles and greeting the ancestors at the start of every gira, remembering that axé — spiritual energy — crosses oceans.

7. Umbanda welcomes everyone, without distinction

In Umbanda, there is no exclusion. Men, women, LGBTQIA+ people, foreigners, and those simply curious — everyone has a place. The religion does not demand that anyone fit a mould; it only asks that you come with sincerity.

This openness is one of the reasons why so many foreigners have become interested in Umbanda in the UK: it is a faith that does not impose guilt but offers genuine welcome.

At TUEG, it is common to see Brazilians and English people sitting side by side, feeling the same emotion. Because wherever there is love and respect, there is axé.

Umbanda is more than a religion — it is a bridge, a resistance, a tenderness. It teaches that faith can live anywhere: in a temple, in a rented hall, or in a quiet prayer at the end of the day. And it reminds us that axé travels with those who believe, crossing oceans and creating new roots in every heart it touches.

Saravá to all who keep this chain of love and faith alive.